Tiên tri về ngày tận thế của bậc thầy không gian Hopi

Hơn bất cứ bộ lạc nào khác ở Bắc Mỹ, sự phát triển của người da đỏ Hopi hoàn toàn đi theo lời truyền dạy và yêu cầu từ trong kho tàng tiên tri.

Những lời tiên đoán liên quan đến sự sống không chỉ đơn thuần nhắm đến chính tộc người Hopi mà còn bao quát sự kiện diễn ra trên toàn thế giới.

Dân Hopi bao gồm nhiều tộc người di cư đến “vùng trung tâm” Tuuwanasavi tại miền bắc Arizona. Không xuất phát từ cùng một bộ lạc đồng nhất, nguồn gốc những lời tiên tri của bộ tộc này mang tính chắp vá nhưng vô cùng phong phú. Việc thiếu đi thông tin rõ ràng cũng làm nên những bí ẩn về bản chất tự nhiên của người Hopi.

Những người nông dân định cư sống biệt lập trong những ngôi nhà vách đá đơn sơ trên cao nguyên hoang mạc Nam Mỹ nhìn thấy được tương lai tại các kiva (nhà nguyện của cộng đồng nằm dưới lòng đất). Nhiều lần, họ đơn giản không có ý định tiết lộ điều mình thấy cho thế giới bên ngoài.

Giống như người Maya, người Hopi nhìn nhận số năm tồn tại của một thế giới được vận hành theo chu kì thời gian. Tộc người này tin rằng chúng ta từng trải qua 3 thảm họa thế giới. Thế giới Thứ nhất bị tiêu hủy bởi lửa khi một sao chổi, tiểu hành tinh tấn công hoặc cũng có thể là phun trào núi lửa. Thế giới Thứ hai bị tiêu hủy bởi băng, một Kỷ Băng Hà khắc nghiệt. Theo ghi chép của nhiều nền văn hóa trên toàn thế giới, một trận lụt kinh hoàng đã nhấn chìm Thế giới Thứ ba.

Tận thế không chỉ đơn thuần là sự biến đổi ngẫu nhiên của Trái đất hay hiện tượng vật lý thiên văn, mà đó là việc con người coi thường cả Đất Mẹ lẫn lời kêu gọi linh thiêng của Đấng Tạo Hóa.

Nói cách khác, sự kiện đại hồng thủy trong thế giới tự nhiên có mối quan hệ nhân quả với một tập thể lớn hay xuất phát từ những hành động tiêu cực của con người.

Không giống người Maya, người Hopi hiếm khi quan tâm đến ngày chuyển đổi của tân thế kỷ. Người ta cho rằng, người Maya là bậc thầy về thời gian, trong khi tộc Hopi là chuyên gia về không gian.

Sống trên ba đỉnh núi bằng cổ đại, người Hopi thực hành các nghi thức linh thiêng hằng năm để giữ trạng thái cân bằng không chỉ cho chính họ mà còn cho cả thế giới.

Theo thời gian, nhiệm vụ này đối mặt với nhiều khó khăn hơn do cuộc sống tạm bợ của nhân loại cùng với công nghệ  phát triển và những cám dỗ thô thiển không ngừng xói mòn lối sống và giá trị của tổ tiên người Hopi. Ngày càng ít thế hệ trẻ Hopi biết về ngôn ngữ, trang phục và nghi thức nguyên sơ của tộc người mình. Ngày càng nhiều người Hopi rời nơi sinh sống để tìm công ăn việc làm trong khu vực đô thị. Chính tộc người này cũng đối mặt với các vấn đề ngày càng tồi tệ phát sinh từ xung đột sắc tộc, nghiện hút. Dấu hiệu cơ bản của “Thời điểm Tận thế” hiện diện khắp mọi nơi.

Nhiều người Hopi lớn tuổi, hay còn được gọi là kikmongwi cho biết chúng ta đang sống trong thời điểm kết thúc của Thế giới Thứ tư. Hơn 60 năm qua, những người Hopi khác nhau đã tiên đoán về sự thay đổi của Trái đất báo hiệu sự kết thúc của chu kì thế giới hiện tại và thiết lập nên Thế giới Thứ năm. Năm 1970, thủ lĩnh Dan Katchongva, làng Hotevilla, người qua đời ở cái tuổi 112 đã nói về sự tình ngày càng xấu đi vào thời đại của chúng ta.

Những lời tiên tri về tận thế được đưa ra không phải để hăm dọa, trêu chọc hay trục lợi mà để cảnh tỉnh con người và nhắc nhở họ về nguồn cội, dũng khí và niềm tin chân chính.

“Máu sẽ đổ. Tóc tai và quần áo rải rác khắp mặt đất. Thiên nhiên sẽ chuyện trò với chúng ta bằng hơi thở hùng mạnh của gió. Sẽ có động đất và lũ lụt gây thảm họa nghiêm trọng, thời tiết biến đổi, sinh vật hoang dã biến mất và nạn đói kém xảy ra với nhiều hình thức. Tham nhũng lũy tiến và xung đột giữa các lãnh đạo và người dân trên khắp thế giới, rồi chiến tranh như những ngọn gió mạnh mẽ. Tất cả đã được định sẵn từ thời điểm khai thủy của thế giới”.

Hai con đường đời trên tảng đá tiên tri

Một thầy mo lớn tuổi khác cũng đến từ Đỉnh núi bằng Thứ ba là David Monongye, người sống lâu hơn Grandfather Dan, cảnh báo: Khi động đất, lũ lụt, mưa đá, hạn hán, đói kém sẽ là hiện tượng mỗi ngày thì đã đến lúc chọn lựa trở về với con đường chân chính hay vẫn tiếp tục lối đi zig-zag (lối đi lầm lạc)”.

Con đường zig-zag là hình vẽ được tìm thấy trên tảng đá tiên tri, một tổ hợp hình khắc trên đá tại bắc Arizona. Đường zig-zag nằm trên hai đường song song. Người ta cho rằng, hình ảnh này đại diện cho con đường của những kẻ Hai lòng (Two-Hearts), loại người đang tàn phá Đất mẹ, sống trái với các nguyên tắc sinh thái và quy luật tự nhiên. Mặt khác, ở đường kẻ bên dưới là con đường đi của người Nhất Tâm (One-Hearts), những người gần gũi với đất đai và nuôi trồng ngũ cốc, rau quả, vốn gắn liền với con đường của người Hopi.

Đường vẽ bên trên bị tách rời ra khỏi thế giới tự nhiên và hoàn toàn đắm chìm trong thực tế nhân tạo phi tự nhiên của công nghệ. Người Hopi gọi lối sống này là koyaanisqatsi, có nghĩa là “thế giới mất cân bằng” hoặc “cuộc sống đạo đức sa đọa và thối nát”. Đường vẽ bên dưới bắt nguồn từ thanh âm từ lòng đất, tìm thấy nguồn động lực nuôi dưỡng tinh thần từ phấn hoa ngô, ánh nắng và mưa, một cuộc sống tuân theo đấng Sáng thế và Linh hồn Vĩ đại.

Khối đá sa thạch lớn này hướng mặt về phía Đông được khắc vào thời cổ đại với nhiều hình tượng đa dạng. Các hình khắc được tạc trên bề mặt thẳng thẳng đứng. Nhân vật tại góc trái bên dưới là Masau’u, vị thần của người Hopi cai quản cái chết, lửa và cõi trần gian. Ông mang theo cung tên hướng vào thế giới bên dưới (Thế giới Thứ Ba). Tay trái của ông nắm lấy con đường hướng đến Thế giới Thứ Tư. Vòng tròn đại diện cho Trái Đất hoặc đường chân trời. Dấu chữ thập ám chỉ sự xâm nhập của người Tây Ban Nha vào vùng đất người Hopi.

Hình vuông tượng trưng cho làng mạc, nhà cửa và lãnh thổ Hopi.

Hai đường song song xéo lên được cho hai con đường đời của nhân loại khi Thế giới Thứ tư kết thúc.

Trên đường vẽ bên dưới, người ta còn thấy 3 vòng tròn đại diện cho “ba hiện tượng chấn động thế giới” hay ba cuộc chiến thế giới. Phía bên phải của vòng tròn cuối cùng là thân cây ngô và một người Hopi đang chăm sóc ngô. Con đường này được tiếp nối qua bề mặt khác của khối đá, trong khi con đường zig-zag phía trên đứt đoạn giữa chừng.

Một vạch nằm giữa hai đường song song và vuông góc biểu thị cơ hội cuối cùng cho người Hai lòng bước xuống con đường chân chính của cuộc đời.

Theo ông Martin Gashweseoma từ Fire Clan của làng Hotevilla trên Đỉnh núi bằng Thứ ba, đường bên dưới đại diện cho “cuộc sống vĩnh hằng” và mặt trời đang lên. Khi kiểm tra hình vẽ này, người ta thấy rằng nếu một người đứng quay lưng vào tảng đá sẽ trực tiếp hướng mặt về ngay một vị trí trên đường chân trời nơi mặt trời mọc vào ngày hạ chí. Người Hopi cho rằng, vào thời điểm này, Taawa, vị thần Mặt trời có được uy lực mạnh mẽ nhất bên trong Taawaki, ngôi nhà mùa hè.

Dấu hiệu kết thúc Thế giới Thứ tư

Nhiều bô lão của tộc Hopi công khai tiên đoán rằng thế kỷ 20 là thời điểm kết thúc Thế giới Thứ Tư. Điều này liên quan đến các dấu hiệu ngày càng gia tăng như sự mất cân bằng xã hội, chính trị. Các biến động trên Trái Đất như động đất, sóng thần, bão, lốc xoáy, lũ lụt lớn và nạn đói. Nhắc đến những điều này người ta còn liên tưởng đến đại dịch Ebola đang hoành hành châu Phi khiến gần 5.000 người thiệt mạng tính đến hết tháng 10/2014. Con số người tử vong theo dự đoán của Trung tâm Phòng ngừa và Kiểm soát dịch bệnh của Mỹ (CDC) tính đến tháng 01/2015 trong trường hợp tệ nhất có thể lên đến 1,4 triệu người.

Người Hopi cũng tiên đoán, những biến đổi trong công nghệ cũng sẽ là dấu hiệu kết thúc Thế giới Thứ tư. Đã từ lâu, trước khi nó xảy ra, người  lớn tuổi đã nói về một “bầu tàn tro” rơi xuống Trái Đất. Điều này có thể khiến người ta liên tưởng đến bom nguyên tử.

Tiên tri người Hopi còn nói về việc con người cưỡi trên “cỗ xe không ngựa” bước trên những dải băng đen. Thêm vào đó, những phương tiện không gian sẽ du hành trên các con đường nơi thiên giới. Người Hopi còn đề cập đến một trong những dấu hiệu kết thúc là con người “sống trên bầu trời” (Trạm Không gian Quốc tế).

Một điều cần hiểu là tiên tri Hopi không phải là văn bản gần đây đề cập đến các vấn đề thời sự của thế giới, mà những phát biểu này đã ra đời cách đây hàng thế kỷ thậm chí là hàng thiên niên kỷ và được truyền miệng qua bao thế hệ không hề thay đổi.

Hàn Mai (Theo Acient Origins)